Dialog Ekumenis - Sebuah Tantangan Identitas?

Saya ingin memulai refleksi saya tentang keterkaitan antara identitas dan reformasi dalam Kekristenan Siria dengan mengingat bahwa baik Gereja Ortodoks Siria maupun Gereja Katolik Roma mendapatkan identitas Kristen mereka dari masa-masa para rasul. Terlepas dari usaha-usaha yang terus menerus dilakukan oleh kedua gereja untuk menjaga tradisi para rasul tetap hidup, sebuah pendekatan ilmiah terhadap sejarah gereja mengungkapkan bahwa sulit untuk menganggap identitas gereja masing-masing sebagai sesuatu yang tidak berubah. Sangatlah jelas bahwa identitas-identitas dari komunitas-komunitas Kristen yang berbeda telah berubah di sepanjang sejarah. Perubahan-perubahan tersebut tampaknya bertentangan dengan keyakinan bahwa gereja pada abad kedua puluh satu pada dasarnya sama dengan gereja pada abad ketiga. Namun identitas kita sebagai orang Kristen tetap dipertahankan meskipun terjadi perubahan ekspresi kehidupan dan iman Kristen. Reformasi dalam kehidupan bergereja, dalam liturgi, dan bahkan dalam rumusan-rumusan dogmatis bukanlah sesuatu yang baru dalam perjalanan sejarah dan merupakan sebuah proses yang berkesinambungan. Oleh karena itu, identitas dan reformasi bukanlah istilah-istilah yang saling bertentangan, melainkan elemen-elemen yang saling melengkapi dalam sebuah tradisi yang hidup.

Dalam tulisan ini, saya akan merefleksikan dampak dialog ekumenis terhadap identitas Gereja Ortodoks Suriah dan hubungannya dengan Gereja Katolik Roma. Karena dialog ekumenis mencakup lebih dari sekadar percakapan teologis, saya akan memulai dengan pentingnya dialog teologis dan diakhiri dengan refleksi atas dampak pertemuan antar-gereja antara klerus dan umat beriman.

Dampak dari Dialog-dialog Teologis

Dialog-dialog teologis antara para teolog Ortodoks Syriak dan Katolik Roma sebagian besar terjadi dalam konteks keluarga gereja-gereja Ortodoks Oriental ketika para wakil dari kedua gereja bertemu dalam pertemuan-pertemuan tidak resmi dan resmi. Percakapan teologis dimulai dengan konsultasi-konsultasi tidak resmi yang diselenggarakan oleh Yayasan Pro Oriente di Wina pada tahun 1970-an dan 1980-an.1 Percakapan-percakapan ini mempersiapkan dasar bagi dialog resmi, yang dimulai hanya 18 tahun yang lalu, yaitu pada tahun 2004. Sementara itu, serangkaian "deklarasi bersama" antara para paus dan bapa gereja menegaskan beberapa poin konsensus, terutama mengenai Kristologi yang menjadi pokok perdebatan utama pada abad ke-5.

2 Mereka menyatakan secara resmi bahwa perbedaan-perbedaan yang telah memisahkan gereja-gereja selama berabad-abad tidak lagi menjadi pemecah belah gereja. Deklarasi semacam itu dapat menjadi tantangan besar bagi identitas gereja-gereja yang dibentuk oleh tradisi-tradisi yang telah ada selama berabad-abad. Tetapi ternyata tidak demikian. Saya akan membagikan beberapa pertimbangan mengenai kondisi-kondisi yang memungkinkan terjadinya pemulihan hubungan di antara gereja-gereja kita.

Ada beberapa aspek yang memainkan peran penting dalam proses ini. Aspek penting yang pertama adalah suasana persaudaraan dalam konsultasi-konsultasi di Wina. Sifatnya yang tidak resmi memungkinkan para teolog Ortodoks Oriental untuk berunding secara terbuka dengan rekan-rekan Katolik Roma. Dalam suasana yang terbuka ini, dimungkinkan untuk berbagi wawasan penting dari penelitian sejarah dan teologi terkini dan juga untuk memperdalam pemahaman bersama melalui perjumpaan pribadi. Konsultasi Wina berfokus pada perselisihan Kristologis antara kaum Khalsedon dan non-Khalsedon. Konsultasi pertama pada bulan September 1971 telah menghasilkan sebuah konsensus Kristologis yang kemudian disebut sebagai "Formula Kristologis Wina". Formula ini dibingkai oleh sebuah penegasan akan Kitab Suci, tradisi Apostolik, dan keputusan-keputusan dogmatis dari tiga Konsili Ekumenis yang pertama sebagai dasar umum dari iman kita. Berdasarkan pada tradisi bersama ini, Formula Kristologis menggarisbawahi:

Kami percaya bahwa Tuhan dan Juruselamat kami, Yesus Kristus, adalah Allah Putra yang berinkarnasi; sempurna dalam keilahian-Nya dan sempurna dalam kemanusiaan-Nya. Keilahian-Nya tidak terpisah dari kemanusiaan-Nya sesaat pun, bahkan sekejap mata. Kemanusiaan-Nya menyatu dengan keilahian-Nya tanpa campuran, tanpa kebingungan, tanpa perpecahan, tanpa pemisahan. Kita dalam iman kita yang sama dalam satu Tuhan Yesus Kristus, menganggap misteri ini tidak habis-habisnya dan tidak dapat dilukiskan dan tidak akan pernah dapat dipahami atau diungkapkan oleh pikiran manusia.

3 Rumusan ini mengandung elemen-elemen esensial dari iman Kristologis dari kedua tradisi, tetapi menghindari istilah-istilah yang diperdebatkan dalam definisi Khalsedon seperti physis, hypostasis, dan prosopon. Pengamatan ini membawa kita pada aspek penting kedua yang memungkinkan terjadinya pemulihan hubungan pada konsultasi Wina, yaitu bahasa. Komitmen para peserta terhadap hermeneutika bahasa yang sama sangat diperlukan untuk mengatasi pertentangan-pertentangan yang sebelumnya tidak dapat didamaikan. Meskipun dogma adalah pernyataan doktrinal yang mengikat dari gereja, dogma juga merupakan reaksi yang dikondisikan secara historis terhadap tantangan-tantangan teologis yang spesifik dalam konteks yang konkret dan dalam bahasa tertentu. Oleh karena itu, kita harus membedakan antara rumusan dogma (apa yang dikatakan) dan pernyataan yang dimaksudkan (apa yang dimaksud). Rumusan-rumusan dogmatis terbatas baik secara formal maupun isi karena rumusan-rumusan tersebut tidak dan tidak akan pernah menjadi sebuah ekspresi yang lengkap dari apa yang disaksikannya.

Formula Kristologi Wina adalah sebuah contoh yang sangat baik tentang bagaimana menangani rumusan-rumusan dogmatis dengan hati-hati. Sering kali dikatakan bahwa formula ini menggunakan bahasa baru untuk mengekspresikan iman kita bersama kepada Kristus. Dietmar Winkler, seorang teolog Katolik Roma yang terlibat dalam dialog dengan gereja-gereja dari tradisi Syriac selama bertahun-tahun, membuktikan dalam studinya bahwa bahasa Formula Kristologi Wina bukanlah sebuah bahasa yang baru, melainkan sebuah bahasa "lama" yang tertanam di dalam tradisi tersebut.

4 Kalimat pertama merujuk pada Formula Persatuan tahun 433. Kalimat kedua mengambil elemen-elemen dari Liturgi Koptik Santo Basil dan "Kehidupan Dioscorus", sebuah sumber dari abad keenam yang hanya dilestarikan dalam bahasa Syria. Dan empat kata keterangan yang terkenal dari definisi Chalcedonian pada kalimat ketiga juga ditemukan dalam surat-surat Cyril dari Aleksandria; dengan demikian, mereka juga dapat dianggap sebagai bagian dari tradisi kita bersama. Memang, "akan menjadi sebuah masalah jika kita menggunakan sebuah bahasa yang sama sekali baru dan melepaskan kaitan dengan tradisi".

5 Namun, Formula Kristologi Wina berhasil menggabungkan ungkapan-ungkapan iman tradisional ke dalam sebuah sintesis baru yang menggambarkan kesamaan iman dari kedua tradisi tersebut. Formula ini "mengungkapkan betapa banyak kesamaan yang dipertahankan oleh Gereja-gereja, terlepas dari stereotip dan tuduhan teologis yang lazim dalam pergumulan pasca-Kalsedon".

6 Hanya beberapa minggu kemudian kepala Gereja Ortodoks Syria, Patriarkh Ignatius Yacoub III, melakukan kunjungan ke Roma dan menandatangani sebuah deklarasi bersama dengan Paus Paulus VI yang menggarisbawahi bahwa "tidak ada perbedaan dalam iman yang mereka anut mengenai misteri Firman Allah yang menjadi manusia dan menjadi manusia yang sesungguhnya, meskipun selama berabad-abad telah muncul kesulitan-kesulitan yang muncul dari ekspresi teologis yang berbeda yang digunakan untuk mengekspresikan iman tersebut".

7 Pernyataan bersama ini merupakan sebuah pernyataan perintis yang membuka jalan bagi hubungan yang lebih dalam antara Gereja Katolik Roma dengan Gereja Ortodoks Syria. Sebagai hasil pertama dari konsultasi Pro Oriente yang tidak resmi, konsultasi ini mendorong deklarasi-deklarasi serupa dari para paus Roma dengan para pemimpin gereja-gereja Ortodoks Oriental lainnya.

Konsultasi Wina yang kedua pada tahun 1973 menyatakan dengan cukup jelas tentang perlunya sebuah pendekatan hermeneutis bersama terhadap rumusan-rumusan dogmatis dari tradisi-tradisi kita masing-masing:

Kami menyadari batas-batas dari setiap upaya filosofis dan teologis untuk memahami misteri dalam konsep atau mengekspresikannya dalam kata-kata. [Kami melihat bahwa apa yang tampak sebagai rumusan yang benar dapat dipahami secara keliru, dan juga bagaimana di balik rumusan yang kelihatannya salah, terdapat pemahaman yang benar.

8 Kutipan ini menggarisbawahi bahwa setiap ekspresi manusia selalu bersifat awal dan membutuhkan interpretasi lebih lanjut.

Hal ini membawa kita pada aspek penting ketiga dalam dialog teologis: metodologi. Tidak hanya penting untuk menjelaskan satu sama lain bagaimana kita memahami rumusan-rumusan tertentu dari tradisi kita masing-masing, tetapi juga untuk mengatasi kesalahpahaman-kesalahpahaman yang ada. Hal ini penting karena kedua gereja yang terlibat dalam dialog ekumenis biasanya ingin mempertahankan identitas mereka. Oleh karena itu, perlu dijelaskan mengapa istilah-istilah dan keyakinan-keyakinan tertentu yang dulunya dianggap memecah belah tidak lagi diperdebatkan. Sebuah metodologi yang berusaha untuk mencapai tujuan ini adalah metode "pembedaan konsensus. "

9 Metodologi ini diadopsi oleh dialog Katolik-Lutheran, terutama dalam kaitannya dengan "Deklarasi Bersama tentang Doktrin Pembenaran" yang ditandatangani oleh perwakilan Vatikan dan Federasi Lutheran Dunia pada tahun 1999.

10 Ketika saya mempelajari dokumen-dokumen dialog resmi antara Gereja-Gereja Ortodoks Timur dan Ortodoks Oriental, saya menyadari bahwa dialog Lutheran-Katolik bukanlah dialog yang pertama kali menggunakan metodologi ini. Meskipun tidak secara eksplisit merefleksikannya, para anggota Komisi Ortodoks-Ortodoks Timur pada tahun 1980-an telah menggunakan prinsip-prinsip "konsensus yang berbeda". Izinkan saya mengilustrasikan hal ini dengan mengutip dari Pernyataan Kesepakatan Pertama dari Komisi Bersama untuk Dialog Teologis antara Gereja Ortodoks dan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental, yang ditandatangani pada tahun 1989 di Biara Anba Bishoy di Mesir. Pernyataan ini mengacu pada empat kata keterangan dari definisi Khalsedon:

Empat kata keterangan yang digunakan untuk mengkualifikasikan misteri persatuan hipostatik adalah milik tradisi kita bersama - tanpa percampuran (atau kebingungan), tanpa perubahan, tanpa perpisahan dan tanpa perpecahan. Mereka yang berbicara tentang dua kodrat di dalam Kristus tidak menyangkal kesatuan yang tak terpisahkan dan tak terpisahkan; mereka yang berbicara tentang satu kesatuan kodrat ilahi-manusiawi di dalam Kristus tidak menyangkal kehadiran dinamis yang terus menerus dari yang ilahi dan yang manusiawi di dalam Kristus, tanpa perubahan, tanpa kebingungan.

11 This paragraph is important from a methodological point of view because it addresses widespread mutual misunderstandings by explaining that the doctrine of one church does not necessarily denote what the other church assumes: The doctrine of two natures does not deny their union, while the doctrine of one nature does not deny that Jesus Christ is true God and true Man simultaneously. It is useful for both traditions to clarify their own terminology and to explain to each other what it stands for and what it does not connote. A common interpretation of dogmatic terms is necessary to find a common language. It avoids misinterpretation and implies an acceptance of the position of the dialogue partner. Thus, it will be possible to overcome the mutual condemnations of the past.

Prioritas-prioritas yang berbeda dari masing-masing ajaran tidak menghancurkan iman bersama kepada Yesus Kristus, tetapi dapat dilihat sebagai "peringatan-peringatan yang bermanfaat" terhadap sikap berat sebelah seperti yang diungkapkan oleh "Deklarasi Bersama tentang Doktrin Pembenaran". "Anda dapat belajar dari argumen-argumen dan keberatan-keberatan mitra Anda dalam dialog di mana terdapat - mungkin tersembunyi, atau tidak disadari - bahaya dalam tradisi Anda sendiri. "

12 Dengan demikian, dialog antara Gereja-Gereja Ortodoks Timur dan Gereja-Gereja Ortodoks Timur telah menggunakan sebuah "konsensus yang membedakan" tanpa merefleksikan metodologinya di tingkat epistemologis.

Secara singkat, aspek terakhir dan keempat yang penting untuk dialog teologis harus disebutkan: pertanyaan tentang penerimaan. Hasil konsultasi tidak resmi, seperti dokumen yang diterbitkan oleh komisi dialog resmi, hanya merupakan kesepakatan awal hingga "diterima" oleh gereja-gereja. Menandatangani sebuah deklarasi bersama hanyalah langkah pertama dalam proses penerimaan. Dari sudut pandang Katolik Roma, tanda tangan Paus mungkin cukup untuk membuat konsensus menjadi "resmi". Namun dari sudut pandang Ortodoks, Sinode Suci masing-masing juga harus menyetujui hasilnya. Selain itu, pemahaman bersama yang diungkapkan dalam pernyataan yang disepakati harus dimasukkan ke dalam pengajaran, pemahaman diri, dan praktik kedua gereja, termasuk katekese dan liturgi. Tepat pada titik ini identitas gereja terpengaruh. Dan oleh karena itu, proses penerimaan merupakan aspek yang penting, meskipun sering kali tidak diperhatikan dalam dialog ekumenis.

Dalam kaitan ini, saya harus menyebutkan inisiatif penting lainnya dari Yayasan Pro Oriente: apa yang disebut "Dialog Syria" yang dimulai pada tahun 1994. Dialog ini melibatkan semua gereja-gereja dalam tradisi Syiria: Gereja-gereja Ortodoks Oriental, Gereja Asiria di Timur, dan Gereja-gereja Katolik Oriental yang berasal dari Syiria. Para cendekiawan terkemuka seperti Sebastian Brock dan Luise Abramowski mendukung dialog tidak resmi ini, yang terdiri dari enam konsultasi antara tahun 1994 dan 2004.

13 Setelah terhenti karena dimulainya dialog resmi antara Gereja Katolik Roma dengan seluruh keluarga Gereja Ortodoks Oriental, dialog ini dilanjutkan sebagai "Forum Syriacum" pada tahun 2006, yang juga mengembangkan konferensi-konferensi ilmiah yang disebut "Kolokium Syriacum. "

14 Dialog-dialog tersebut menjadi ajang perjumpaan yang penting bagi para teolog dari gereja-gereja yang berbeda dalam tradisi Syria dan memberikan kontribusi yang sangat berarti bagi pendalaman saling pengertian. Namun, saling pengertian antara para uskup dan teolog saja tidak akan membangun kembali persekutuan di antara gereja-gereja kita. Proses penerimaan ini juga harus melibatkan umat beriman. Saya akan berfokus pada aspek penting ini dalam bagian kedua dari makalah saya.

Dampak dari Pertemuan Antar Gereja

Dialog ekumenis tidak hanya didorong oleh percakapan teologis, tetapi juga oleh pertemuan antar gereja. Migrasi orang-orang Kristen Syiria ke Eropa Barat - khususnya ke Jerman dan Swedia - meningkatkan interaksi antara orang-orang Kristen Katolik dan Kristen Ortodoks Syiria. Konflik militer antara Turki dan Kurdi di bagian tenggara Turki pada tahun 1970-an memaksa banyak orang Kristen Syiria meninggalkan tanah air mereka di Tur Abdin. Deklarasi kedua antara paus Roma dan kepala Gereja Ortodoks Suriah, yang ditandatangani pada bulan Juni 1984 oleh Paus Yohanes Paulus II dan Patriarkh Zakka I Iwas, harus ditafsirkan dalam konteks ini. Deklarasi ini membuka jalan bagi kolaborasi antara kedua gereja dalam pelayanan pastoral dan kehidupan sakramental.

Deklarasi tahun 1984 merupakan perjanjian yang paling luas dan substansial antara Gereja Katolik Roma dengan Gereja Ortodoks Oriental. Dokumen ini menegaskan kembali kesepakatan doktrinal tentang Kristologi dan menggarisbawahi pemahaman bersama tentang kehidupan sakramental, termasuk Ekaristi Kudus. Meskipun konselebrasi liturgi belum memungkinkan, deklarasi ini membuka kemungkinan untuk menerima Ekaristi di gereja lain dalam hal kebutuhan pastoral. Deklarasi tersebut menjelaskan kemungkinan ini:

Tidak jarang, pada kenyataannya, umat beriman kita mendapati bahwa akses kepada seorang imam dari gereja mereka sendiri secara material atau moral tidak mungkin. Karena ingin memenuhi kebutuhan-kebutuhan mereka dan dengan mempertimbangkan manfaat rohani mereka, kami memberi wewenang kepada mereka dalam kasus-kasus seperti itu untuk meminta sakramen-sakramen tobat, Ekaristi dan pengurapan orang sakit dari para imam yang sah dari salah satu dari kedua gereja bersaudara kita, ketika mereka membutuhkannya.

15 Tampaknya perlu untuk menafsirkan makna dari paragraf ini. Pertama-tama, saya harus menyebutkan konteksnya. Segera sebelum paragraf ini disebutkan bahwa sebuah perayaan Ekaristi bersama "mengandaikan sebuah identitas iman yang utuh" yang "belum ada di antara kita". Segera setelah paragraf ini, digarisbawahi "bahwa kita masih harus melakukan segala daya upaya untuk mencapai persekutuan yang nyata". Oleh karena itu, ketentuan-ketentuan tersebut dengan jelas ditandai sebagai aturan-aturan untuk periode peralihan, berdasarkan keyakinan bahwa Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks Siria mengakui satu sama lain sebagai "gereja-gereja bersaudara". Istilah ini digunakan di sini untuk pertama kalinya dalam sebuah deklarasi bersama antara Paus Roma dan patriark Ortodoks Syria.

Untuk "keuntungan spiritual" umat beriman, diperbolehkan untuk menerima sakramen-sakramen tobat, Ekaristi, dan pengurapan orang sakit dari seorang imam yang secara resmi diakui dan tidak terpengaruh oleh hukuman kanonik (itulah arti "sah"). Mengapa ketiga sakramen ini dan bukan yang lainnya? Tobat, Ekaristi, dan pengurapan orang sakit adalah sakramen-sakramen yang dapat diterima oleh setiap umat beriman beberapa kali; sedangkan sakramen-sakramen yang lain: baptisan, krisma, perkawinan, dan imamat hanya sekali selama hidup. Sakramen-sakramen yang diterima hanya sekali seumur hidup hendaknya diterima di dalam gereja sendiri. Sakramen-sakramen yang lain dapat juga kita terima di gereja-gereja saudara dalam kasus-kasus luar biasa.

Apa saja kasus-kasus luar biasa ini? Paragraf tersebut menyebutkan situasi di mana "secara material atau moral tidak mungkin" untuk mengakses seorang imam dari gereja sendiri. "Tidak mungkin secara material" menunjukkan situasi di mana seorang imam tidak dapat diakses karena jarak yang jauh, sementara "tidak mungkin secara moral" menunjukkan hambatan serius untuk mendekati seorang imam karena alasan hati nurani. Ini dapat mencakup seorang karyawan imam atau uskup mengenai sakramen penebusan dosa atau kewajiban-kewajiban keluarga dalam pernikahan campuran, misalnya dalam perayaan-perayaan yang relevan bagi seluruh keluarga seperti pembaptisan, pernikahan, atau pemakaman.

Persekutuan parsial dalam kehidupan sakramental yang difasilitasi oleh Deklarasi Bersama 1984 dihargai oleh mayoritas teolog, tetapi juga menimbulkan beberapa pertanyaan. Dalam makalahnya pada sebuah simposium di biara Ortodoks Syria di Warburg pada peringatan 25 tahun Deklarasi Bersama pada tahun 2009, Aho Shemunkasho membahas pengalaman pastoral, kritik, dan perspektif tentang deklarasi tersebut. Ia menekankan bahwa kesepakatan tersebut telah mengandaikan "saling menghargai dan menghormati, menghormati dan mengakui. "

16 Bukan perdebatan teologis, tetapi kebutuhan rohani umat beriman yang menjadi fokus utama dari kesepakatan ini.

Di sisi lain, Aho Shemunkasho menyebutkan bahwa berbicara tentang persekutuan parsial adalah kontroversial secara teologis: "Bagaimana dapat dijelaskan secara teologis bahwa seseorang diizinkan untuk menerima Ekaristi yang tidak termasuk dalam persekutuan gereja? Siapakah dia: seorang tamu, seorang pengunjung, seorang asing? "

17 Aspek kritis lain yang ia sebutkan adalah partisipasi dalam Ekaristi tanpa persiapan yang tepat atau menerima Komuni Kudus hanya dalam satu spesies dan bukan dalam dua spesies. Contoh-contoh ini menunjukkan bahwa masih ada pertanyaan-pertanyaan terbuka mengenai implikasi liturgis dan eklesiologis dari communicatio in sacris yang terbatas.

Namun demikian, deklarasi tahun 1984 meresmikan kolaborasi yang lebih erat antara paroki Katolik Roma dan Syriak Ortodoks dan mendorong pertemuan pribadi antara umat Katolik dan umat Syriak Ortodoks. Anak-anak dari keluarga Syriak Ortodoks berpartisipasi dalam katekese Katolik untuk mempersiapkan komuni pertama dan kadang-kadang, seperti yang saya ketahui dari paroki saya sendiri, anak-anak Syriak Ortodoks terlibat sebagai pelayan altar di paroki-paroki Katolik - terutama anak-anak perempuan yang tidak diizinkan untuk melakukan hal itu di paroki Ortodoks mereka. Tentu saja, ini bukan maksud dari Pernyataan Kesepakatan 1984 dan orang mungkin mempertanyakan keabsahan praktik ini. Namun demikian, tidak dapat dipungkiri bahwa kesepakatan ini telah memberikan kontribusi positif bagi pertemuan antar gereja dan memperdalam saling pengertian.

Sebelum mengakhiri, saya akan menyebutkan sebuah dokumen lain yang luar biasa yang menyoroti pentingnya perjumpaan antar gereja di tingkat regional. Dokumen ini tidak berkaitan dengan dialog Katolik-Ortodoks Timur, melainkan dengan dialog Ortodoks-Ortodoks Timur. Pada bulan November 1991, Patriarkh Ignatius Zakka I Iwas dari Gereja Syriak Ortodoks di Antiokhia dan Patriarkh Ignatios IV dari Gereja Ortodoks Yunani di Antiokhia menandatangani sebuah "Surat Sinode dan Patriarkh." Surat tersebut menguraikan bidang kolaborasi yang cukup luas antara kedua gereja tradisi Antiokhia. Surat ini berbicara tentang warisan bersama dari kedua gereja "di dalam Tahta Suci Antiokhia" dan menggarisbawahi "bahwa kita adalah milik satu iman meskipun sejarah telah memanifestasikan perpecahan kita lebih banyak daripada aspek-aspek persatuan kita. "

18 Sebagai kesimpulan, surat patriarkal menginformasikan kepada umat beriman tentang sejumlah keputusan yang diambil oleh Sinode Suci dari kedua gereja mengenai hubungan antar-gereja. Saya hanya akan mengutip tiga dari 14 poin yang bertujuan untuk sebuah kerja sama yang lebih erat di semua tingkatan kehidupan gereja, yaitu yang berkaitan dengan kehidupan liturgi:

Di wilayah-wilayah di mana hanya ada satu imam, dari salah satu gereja, ia akan merayakan kebaktian-kebaktian bagi umat beriman dari kedua gereja, termasuk liturgi ilahi, tugas-tugas pastoral dan perkawinan kudus. Ia akan menyimpan catatan independen untuk masing-masing gereja dan menyampaikan catatan gereja yang bersaudara kepada otoritasnya. Jika dua pastor dari kedua gereja kebetulan berada di sebuah wilayah di mana hanya ada satu gereja, mereka akan bergantian menggunakan fasilitasnya. [Bapa baptis, ibu baptis (dalam pembaptisan) dan saksi-saksi dalam perkawinan kudus dapat dipilih dari anggota gereja yang bersekutu.

19 Keterbukaan untuk saling mendukung dalam pelayanan pastoral bagi umat beriman dan kesiapan untuk berbagi properti gereja di tempat-tempat di mana komunitas dari kedua gereja berada merupakan elemen-elemen penting dalam perjanjian ini. Kerja sama ini tidak terbatas pada para klerus, tetapi juga mencakup umat beriman yang dapat melayani sebagai saksi dalam pembaptisan dan perkawinan. Dengan demikian, pedoman tahun 1991 memperkuat persekutuan antara kedua gereja yang muncul dari tradisi Antiokhia. Mereka adalah sebuah contoh bagaimana perjumpaan antar gereja membantu untuk menemukan kembali identitas mereka sendiri karena mereka berkontribusi pada pelestarian "warisan otentik Oriental di mana gereja Antiokhia yang satu mendapat manfaat dari gereja yang lain dan diperkaya dengan tradisi, literatur, dan ritual-ritual kudusnya".

20 Oleh karena itu, perjumpaan antar gereja adalah sama pentingnya dengan pengembangan relasi-relasi ekumenis dalam dialog-dialog teologis.

Kesimpulan

Akhirnya, saya akan merangkum hasil-hasil terpenting dari refleksi saya tentang dampak dialog ekumenis terhadap hubungan antara Gereja-gereja Ortodoks Syria dan Gereja-gereja Katolik Roma. Dialog-dialog teologis telah membawa kepada penemuan kembali akar-akar yang sama dari tradisi-tradisi kita masing-masing. "Sedikit demi sedikit sebuah kesadaran baru berkembang, yang secara bertahap mengarah pada penemuan bahwa berbagai tradisi sebenarnya mencoba untuk mengekspresikan iman yang sama dengan konsep-konsep dan ungkapan-ungkapan yang berbeda dan terkadang tampak bertentangan. "

21 Suasana persaudaraan dalam konsultasi-konsultasi tersebut, pendekatan hermeneutis yang cermat terhadap rumusan-rumusan dogmatis dari kedua tradisi, metodologi "konsensus pembeda", dan penerimaan terhadap hasil-hasil yang dicapai oleh para pemimpin gereja memungkinkan terjadinya sebuah rekonsiliasi yang selama berabad-abad tampaknya tidak mungkin terjadi.

Dalam makalah saya, saya hanya membahas pertanyaan Kristologis. Tentu saja, hal ini juga harus divalidasi dengan isu-isu lain seperti eklesiologi atau teologi sakramental. Dari sudut pandang saya, Komisi Bersama Internasional untuk Dialog Teologis antara Gereja Katolik dan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental juga mengalami kemajuan dalam hal kesepakatan substansial mengenai pertanyaan-pertanyaan ini. Dua dokumen pertama mereka tentang "Hakikat, Konstitusi, dan Misi Gereja "

22 (2009) dan tentang "Pelaksanaan Persekutuan dalam Kehidupan Gereja Perdana dan Implikasinya bagi Pencarian Persekutuan kita pada masa kini "

23 (2015) mengungkapkan konvergensi-konvergensi yang luas dalam bidang eklesiologi.

Apa yang masih harus dilakukan untuk meningkatkan hubungan kita? Terlepas dari sejumlah deklarasi Kristologis bilateral yang ditandatangani oleh para kepala Gereja-Gereja Ortodoks Oriental tertentu dan para paus Roma masing-masing, masih belum ada deklarasi Kristologis bersama antara Gereja Katolik Roma dengan seluruh keluarga besar Gereja-Gereja Ortodoks Oriental. Meskipun, dari sudut pandang Katolik, ortodoksi iman Kristologis Gereja-Gereja Ortodoks Oriental diakui oleh tanda tangan paus di bawah deklarasi bersama masing-masing, sebuah perjanjian Kristologis dengan seluruh keluarga Gereja-Gereja Ortodoks Oriental akan mengkonfirmasi penerimaan bersama.

Lebih jauh lagi, pertemuan antar-gereja antara para klerus di tingkat keuskupan dan antara umat beriman di tingkat paroki akan membantu memperdalam pemahaman bersama. Untuk maju ke arah ini, kerja sama dalam pendidikan teologi dan pembinaan imam adalah berguna dan perlu. Pertemuan tatap muka akan membantu mengatasi opini-opini yang sudah terbentuk sebelumnya dan prasangka-prasangka yang sudah ketinggalan zaman. Pertemuan-pertemuan itu tidak hanya akan menyingkapkan khazanah tradisi-tradisi lain, tetapi juga kekayaan tradisi kita sendiri. Umat Katolik dapat belajar dari tradisi Ortodoks Syria bagaimana melestarikan warisan rohani dari tradisi mereka sendiri, misalnya, dengan memperkenalkan kepada generasi muda doa-doa liturgi dan nyanyian rohani dalam bahasa Aram Kuno. Lebih jauh lagi, umat Katolik dapat belajar bagaimana mendukung kehidupan paroki yang hidup dengan menggabungkan ibadat liturgis dengan perjamuan bersama yang menghidupkan tradisi Apostolik untuk berbagi "agape" setelah merayakan Ekaristi.

Sebagai penutup, saya ingin menggarisbawahi bahwa dialog teologis dan perjumpaan antar-gereja memang dapat menantang identitas kita, tetapi hal itu tidak selalu mengarah pada keterasingan dari tradisi kita masing-masing. Sebaliknya, dialog-dialog tersebut membantu kita untuk menemukan kembali warisan kita sendiri, dapat memperkaya tradisi-tradisi kita, dan dengan demikian berkontribusi untuk memperdalam identitas kita yang berakar pada kesaksian kita akan Yesus Kristus. Kesaksian bersama gereja-gereja kita merupakan tantangan utama saat ini dalam masyarakat postmodern dan multikultural. Oleh karena itu, dialog ekumenis dapat membantu kita untuk menghadapi tantangan ini dan untuk mereformasi identitas kita dengan cara yang bermanfaat dan inovatif.

Daftar Pustaka

"Komunike Konsultasi Wina Pertama," Wort und Wahrheit 27/1 (1972).

De Mey, Peter. "Die Hermeneutik des differenzierten/differenzierenden Konsensus: Einmaliges Zugeständnis oder breit einsatzbare ökumenische Methode für die römisch-katholische Kirche?" dalam Birmelé, André, dan Thönissen, Wolfgang, eds. Auf dem Weg zur Gemeinschaft: 50 Jahre internationaler evangelisch-lutherisch/römisch-katholischer Dialog. Theodor Dieter zum 65. Geburtstag (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2018) 385-403.

De Witte, Pieter. Doktrin, Dinamika dan Perbedaan: Ke Jantung Konsensus Pembedaan Lutheran-Katolik Roma tentang Pembenaran. Investigasi Eklesiologi (London: T&T Clark, 2012).

Hainthaler, Theresia. "Deklarasi Kristologis dengan Gereja-Gereja Oriental," dalam Dunn, Geoffrey D., dan Meyer, Wendy, eds. Orang-orang Kristen Membentuk Identitas dari Kekaisaran Romawi hingga Bizantium. Studies Inspired by Pauline Allen (Leiden, Boston: Brill, 2015) 426-453.

Hofrichter, Peter dan Marte, Johann, eds. Dokumen-dokumen tentang Kesatuan Iman antara Gereja-Gereja Ortodoks Oriental dan Gereja Katolik Roma (PRO ORIENTE; Innsbruck, Wien: Tyrolia, 2013).

Pro Oriente Studies in Syriac Tradition. vol. 1-4 (Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2012-2021).

Shemunkasho, Aho. "Die Gemeinsame Erklärung vom 23. Juni 1984. Pastorale Erfahrungen, Kritik und Perspektiven," dalam Oeldemann, Johannes, ed., Gemeinsamer Glaube und pastorale Zusammenarbeit. 25 Jahre Weggemeinschaft zwischen der Syrisch-Orthodoxen Kirche und der Römisch-Katholischen Kirche (Basel: Friedrich Reinhardt Verlag, 2011), 52-83.

Dialog Syria vol. 1-6. Wina 1994-2004, https://www.pro-oriente.at/?site=st20050118185248 (terakhir diakses pada 1 Juli 2022).

Winkler, Dietmar. "Hasil Dogmatis dan Historis dari Tiga Konsultasi Suriah PRO ORIENTE yang Pertama," dalam Marte, Johann, dan Wilflinger, Gerhard, eds. Dialog Suriah: Konsultasi Non-Official Keempat tentang Dialog dalam Tradisi Suriah (Vienna: Pro Oriente, 2001), 121-137.

Winkler, Dietmar. "Ökumene zwischen Stolper- und Meilensteinen: Der Dialog von PRO ORIENTE mit den orientalisch-orthodoxen Kirchen," dalam Marte, Johann, dan Prokschi, Rudolf, eds. Denkwerkstatt PRO ORIENTE: Erfolgsgeschichte eines Ost-West-Dialogs (1964-2014) (Innsbruck, Wien: Tyrolia, 2014) 100-123.

Winkler, Dietmar. "Konsensus yang Tumbuh. Dialog antara Gereja Katolik dan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental," Ortodoksia [Finlandia] 53 (2013): 84-112.

1 Bdk Dietmar W. Winkler, "Ökumene zwischen Stolper- und Meilensteinen: Der Dialog von PRO ORIENTE mit den orientalisch-orthodoxen Kirchen," dalam J. Marte dan R. Prokschi, eds., Denkwerkstatt PRO ORIENTE: Erfolgsgeschichte eines Ost-West-Dialogs (1964-2014) (Innsbruck/Wien: Tyrolia, 2014), 100-123.

2 Bdk. Peter Hofrichter dan Johann Marte, eds., Dokumen-dokumen tentang Kesatuan Iman antara Gereja-Gereja Ortodoks Oriental dan Gereja Katolik Roma (Innsbruck/Wien: Tyrolia, 2013), 21-64.

3 "Komunike Konsultasi Wina Pertama," Wort und Wahrheit, Suppl. no. 1 (1972): 182; dicetak ulang dalam Hofrichter dan Marte, Dokumen-dokumen tentang Kesatuan Iman antara Gereja-Gereja Ortodoks Oriental dan Gereja Katolik Roma, 13-16, di sini 13.

4 Bdk. Dietmar Winkler, "Tumbuhnya Konsensus. Dialog antara Gereja Katolik dan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental," Ortodoksia [Finlandia], 53 (2013): 84-112, di sini 87.

5 Theresia Hainthaler, "Deklarasi Kristologis dengan Gereja-Gereja Oriental," dalam Geoffrey D. Dunn dan Wendy Meyer, ed., Orang-orang Kristen yang Membentuk Identitas dari Kekaisaran Romawi hingga Bizantium. Studies Inspired by Pauline Allen (Leiden, Boston: Brill, 2015), 426-453, di sini 447.

6 Winkler, "Tumbuhnya Konsensus," 88.

7 "Deklarasi Bersama H. H. Paulus VI dan H. H. Ignatius Yacoub III, 27 Oktober 1971," dalam Hofrichter dan Marte, Dokumen-dokumen tentang Kesatuan dalam Iman, 23-24, di sini 23.

8 "Komunike Konsultasi Wina Kedua," Wort und Wahrheit, Suppl. no. 2 (1974): 175.

9 Bdk. Peter De Mey, "Die Hermeneutik des differenzierten/differenzierenden Konsensus: Einmaliges Zugeständnis oder breit einsatzbare ökumenische Methode für die römisch-katholische Kirche?" dalam André Birmelé dan Wolfgang Thönissen, eds., Auf dem Weg zur Gemeinschaft: 50 Jahre internationaler evangelisch-lutherisch/römisch-katholischer Dialog. Theodor Dieter zum 65. Geburtstag (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2018), 385-403.

10 Bdk Pieter De Witte, Doktrin, Dinamika dan Perbedaan: Ke dalam Jantung Konsensus Pembenaran yang Berbeda antara Lutheran dan Katolik Roma (Investigasi Eklesiologis; London: T&T Clark, 2012).

11 "Komisi Bersama Dialog Teologis antara Gereja Ortodoks Timur dan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental, Pernyataan yang Disepakati Pertama (1989)," dalam Hofrichter dan Marte, Dokumen-dokumen tentang Kesatuan dalam Iman, 91-96, di sini 94.

12 Hainthaler, "Deklarasi Kristologis dengan Gereja-Gereja Oriental," 433.

13 Dialog Siria, vol. 1-6, Wina 1994-2004. File PDF dari volume-volume dokumenter ini tersedia secara online: https://www.pro-oriente.at/?site=st20050118185248 (terakhir diakses pada tanggal 1 Juli 2022). Untuk evaluasi awal, lihat Dietmar W. Winkler, "Hasil Dogmatis dan Historis dari Tiga Konsultasi Suriah PRO ORIENTE yang Pertama," dalam Johann Marte dan Gerhard Wilflinger, eds., Dialog Suriah: Konsultasi Non-Official Keempat tentang Dialog dalam Tradisi Syria (Vienna: Pro Oriente, 2001), 121-137.

Seri 14: Pro Oriente Studies in Syriac Tradition, vol. 1-4 (Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2012-2021); bdk. Dietmar W. Winkler, "Ökumenischer Fortschritt, theologisch-historische Studien und politische Realität. Zur Arbeit mit den Kirchen syrischer Tradition," dalam Johann Marte dan Rudolf Prokschi, eds., Denkwerkstatt PRO ORIENTE. Erfolgsgeschichte eines Ost-West-Dialogs (1964-2014) (Innsbruck, Wien: Tyrolia, 2014), 145-169.

15 "Yohanes Paulus II dan Mar Ignatius Zakka I Iwas, Deklarasi Bersama: Vatikan, 23 Juni 1984," dalam Jeffrey Gros, Harding Meyer dan William G. Rusch, eds., Growth in Agreement II: Reports and Agreed Statements of Ecumenical Conversations on a World Level, 1982-1998 (Geneva: Eerdmans Pub Co 2000), 691-693, di sini 692; bdk. juga dalam Hofrichter dan Marte, Documents on Unity in Faith, 37-38.

16 Aho Shemunkasho, "Die Gemeinsame Erklärung vom 23. Juni 1984. Pastorale Erfahrungen, Kritik und Perspektiven," dalam Johannes Oeldemann, ed., Gemeinsamer Glaube und pastorale Zusammenarbeit. 25 Jahre Weggemeinschaft zwischen der Syrisch-Orthodoxen Kirche und der Römisch-Katholischen Kirche (Basel: Friedrich Reinhardt Verlag, 2011), 52-83, di sini 60.

17 Ibid, 69.

18 "Patriark Ignatios IV dan Patriark Ignatius Zakka Iwas, Kepada Semua Anak Kita, yang Dilindungi Allah: Sebuah Surat Sinodal dan Patriarkal dari Tahta Suci Antiokhia. Damaskus, Suriah, 12 November 1991," dalam Jeffrey Gros, Thomas F. Best dan Lorelei F. Fuchs, eds., Growth in Agreement III: International Dialogue Texts and Agreed Statements, 1998-2005 (Geneva: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2007), 2-3, di sini 2.

19 Ibid, 3.

20 Ibid, 2.

21 Winkler, "Konsensus yang Berkembang," 105.

22 "Komisi Bersama Internasional untuk Dialog Teologis antara Gereja Katolik dan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental: Nature, Constitution and Mission of the Church," dalam Dewan Kepausan untuk Mempromosikan Kesatuan Kristiani, ed., Layanan Informasi, No. 131 (2009/I-II), http://www.christianunity.va/content/unitacristiani/en/dialoghi/sezione-orientale/chiese-ortodosse-orientali/commissione-mista-internazionale-per-il-dialogo-teologico-tra-la/documenti-di-dialogo/testo-in-inglese1.html (terakhir diakses pada 12 Juni 2022), 14-22; dicetak ulang dalam Hofrichter dan Marte, Dokumen-dokumen tentang Kesatuan dalam Iman, 65-89.

23 "Komisi Bersama Internasional untuk Dialog Teologis antara Gereja Katolik dan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental: Pelaksanaan Persekutuan dalam Kehidupan Gereja Perdana dan Implikasinya bagi Pencarian Kita akan Persekutuan pada Masa Kini," http://www.christianunity.va/content/unitacristiani/en/dialoghi/sezione-orientale/chiese-ortodosse-orientali/commissione-mista-internazionale-per-il-dialogo-teologico-tra-la/documenti-di-dialogo/testo-in-inglese.html (terakhir diakses pada 12 Juni 2022).

Johannes Oeldemann

Teolog Katolik Roma, bekerja sebagai direktur di Johann-Adam-Moehler-Institut untuk Ekumenisme di Paderborn. Bidang penelitiannya meliputi ekumene, eklesiologi, dan teologi Ortodoks.

Sumber: Website BRILL